Конференция архиепископа Кондрусевича во время великопостных реколекций

Архиепископ Тадеуш Кондрусевич

 

ОБЩЕНИЕ, УЧАСТИЕ И МИССИЯ – ПУТЬ

К СИНОДАЛЬНОЙ ВЕСНЕ ЦЕРКВИ

 

Конференция во время великопостных реколекций

в Христианском социальном центре

Минск, 19 марта 2022 г.

 

Глубокоуважаемые братья и сестры!

 

1. Белорусская Церковь является частью Всемирной и поэтому должна принимать активное участие как в ее жизни, так и в решении насущных проблем. По воле Святого Отца Франциска Церковь на современном этапе своего развития обращает особое внимание на идею ее синодальности. Поэтому и мы во время этих великопостных реколекций порассуждаем над данным вопросом, чтобы быть, как сегодня модно говорить, в стриме всемирных церковных событий, с целью решения наиболее актуальных проблем жизни Церкви и мира.

После трех декад процесса возрождения Церковь в Беларуси способна принимать участие в связанных с ее развитием событиях всемирного масштаба и вносить свой вклад в них.

2. В середине ХIХ столетия Карл Маркс говорил, что призрак коммунизма бродит по Европе. Теперь можно смело утверждать, что уже не призрак, а реальность евросекуляризма вторглась на нашу землю с богатой и одновременно трагической историей христианства.

В трудные времена гонений наши предки не только сохранили веру, но и передали ее молодому поколению. Сможем ли мы повторить их подвиг? Мы выиграли с несвободой, но выиграем ли со свободой? Какой будет вера и Церковь будущего? Время не ждет. Его вызовы опасны и ставят перед Церковью массу вопросов, на которые необходимо немедленно отвечать. Иначе поезд жизни уйдет без нас, а в нем люди, которые ждут духовной помощи.

3. Преисполненный заботой о Церкви как таинстве всеобщего спасения (ср. LG 48) и ее будущем, Папа Франциск созывает Синод епископов о синодальности на тему: «Ради синодальной Церкви: общение, участие и миссия» (https://www.synod.va/es/news/documento-preparatorio1.html). Это не тавтология, а выражение заботы о дальнейшем развитии учения о Церкви с целью ответа на вызовы времени.

Синодальность означает широкомасштабную программу церковного обновления, разработке которой должен послужить очередной Синод, открытый Папой Франциском 9 октября 2021 г. в Риме, а 17 октября – во всех епархиях мира.

Синодальность как основанный на внутреннем диалоге, большей открытости мирянам и их более ответственном участии общинный способ функционирования Церкви и принятия в ней решений был известен уже в христианской древности. В наше время смены эпох Папа Франциск преисполнен заботы о том, чтобы в синодальном процессе Церковь проявляла особую открытость вдохновению Святого Духа и сосредоточилась на правильном прочтении новых «знамений времени». Понтифик убежден, что синодальный путь – это путь, которого Бог ожидает от Церкви третьего тысячелетия (ср. https://www.vatican.va/content/francesco/it/speeches/2015/october/documents/papa-francesco_20151017_50-anniversario-sinodo.html).

В этом он видит возможность ее обновления, необходимого для продолжения миссии в современном мире в неблагоприятной культурной среде. Речь идет о новом, основанном на внутреннем диалоге, на взаимном слушании, на большей открытости к мирянам и их гораздо большей вовлеченности способе функционирования Церкви.

Синодальность – это способ, которым Церковь возлагает на всех своих членов совместную ответственность, признает их харизмы и служения и укрепляет узы братской любви. Это не обычный процесс принятия решений, а фундаментальная черта церковной идентичности.

1. Слово «Синод» имеет греческое происхождение и означает общий путь разных людей для решения тех или иных насущных вопросов. Церковь – это прежде всего народ Божий, состоящий не только из клира, но и из мирян, которые также имеют право участвовать в решении ее насущных проблем (ср. LG 9-17).

Синодальность выводится из многовекового учения и традиции Церкви. Уже в первых веках христианства, начиная с Иерусалимского Собора (49 г. н. э.), Синоды играли решающую роль в жизни Церкви. В древности на них принимались ключевые решения. На уровне поместной Церкви в них участвовала практически вся церковная община. Они проводились под руководством епископа, с участием священников и диаконов, а также с выслушиванием мнения народа и с его одобрения.

Известный богослов и эксперт Второго Ватиканского Собора французский доминиканец Ив Конгар говорит, что первое тысячелетие принадлежало Церкви общения, где опыт синодальности был очень ярким. Во втором тысячелетии, по историческим причинам, Церковь возложила большее бремя на иерархию. Это было связано как с вхождением Церкви в феодальные структуры, так и развитием так называемого Римского централизма в Западной Церкви, начиная с григорианских реформ.

Глубокое разделение между иерархией и остальными верующими произошло на Тридентском соборе (1545–1563). Собор стал ответом на протестантскую Реформацию, которая ввела в жизнь Церкви демократические принципы управления и ликвидировала сакраментальное священство. Тридентский собор провел реформу литургии, пастырской сферы и образования. Он также разделил Церковь на наставляющую: «Ecclesia docens», которая состоит из епископов, возглавляемых Папой, – и слушающую: «Ecclesia discens», состоящую из верующих.

Тридентская визия Церкви доминировала в ее жизни в последние столетия. До сих пор мы находимся под ее влиянием, что выражается прежде всего в клерикальном видении Церкви (ср. https://www.ekai.pl/ku-kosciolowi-synodalnemu-wszyscy-jestesmy-powolani-na-droge-synodalna/).

5. Издревле в Церкви существует изречение: «Ecclesia semper reformanda» – «Церковь всегда реформируется». Это означает, что Церковь не является окаменевшим институтом, а меняется в соответствии с знамениями времени и его вызовами.

Это подчеркивает и Второй Ватиканский Собор. Во время его открытия 11 октября 1962 г. Папа Иоанн XXIII высказал желание, чтобы Собор прошел в духе итальянского слова aggiornamento, что можно перевести как обновление жизни и пастырской деятельности Церкви в соответствии с требованиями времени (ср. История II Ватиканского Собора. Том II. Москва 2005, с. 18).

Церковь осознает необходимость ответа на вызовы времени. Она не может оставить людей без пастырского попечительства в трудные моменты жизни, а также без богословского ответа на проблемы, с которыми они встречаются. В связи с этим все более актуальным и востребованным является социальное учение Церкви.

При этом необходимо помнить, что ответ на вызовы времени не может вести к изменению постоянных, данных Богом, нравственных принципов. Изменения могут касаться исключительно организации пастырской деятельности и применения учения Церкви в изменяющихся условиях.

6. Возвращаясь к истокам Евангелия (ad fontes), существенные изменения в учение о Церкви внес Второй Ватиканский Собор. Он сделал акцент на двух концепциях: сommunio (община) и народ Божий (ср. LG 1. 6-7. 9-17). Церковь как сommunio (община) означает общение человека с Богом и людей друг с другом, которое осуществляется во Христе. Таким образом, Церковь есть община на пути ко все более совершенному единству в Святом Духе. На нее возложена миссия спасения всего человечества.

Собор также развил учение о равном достоинстве всех крещеных и всеобщем призвании к святости. Он подчеркнул участие всех верующих в священнической, пророческой и царской миссии Иисуса Христа. Отсюда выводится идея общего священства, в котором участвуют все крещенные миряне (ср. LG 10).

Неспроста Собор учит, что «хотя по воле Христа одни становятся для других учителями, домоправителями тайн и пастырями, тем не менее между всеми царит истинное равенство в отношении достоинства и общего всем верующим труда по созданию Тела Христова» (LG 32).

Собор также учит, что как по установлению Господню святой Петр и другие апостолы составляют одну апостольскую Коллегию, равным образом Римский Понтифик, как преемник Петра, и епископы, как преемники апостолов, образуют связанную узами единства, любви и мира Коллегию епископов для совместного решения актуальных вопросов веры и жизни Церкви, что особым образом проявляется во Вселенских Соборах (ср. LG 22).

Одним из наиболее ярких и практических проявлений коллегиальности является учрежденный 15 сентября 1965 г. св. Павлом VI Синод епископов с целью обсуждения наиболее острых пастырских проблем и поиска путей их решения (ср. https://opoka.org.pl/biblioteka/W/WP/pawel_vi/motu/apostolica_sollicitudo_15091965.html).

В свою очередь, в Поместных Церквах вводится новая форма синодальных собраний – не только как собрания архиереев и духовенства с целью законотворчества, но и с участием мирян и с гораздо более широкой пастырской рефлексией.

7. Заботясь о Церкви и пребывая в поиске соответствующих путей для ее свидетельства и миссии перед лицом нынешних вызовов, необходимо духовно погрузиться в пространство благодати, дарованной Святым Духом Церкви на Втором Ватиканском Соборе, учение которого остается актуальным и сегодня, как источник вдохновения и обязательств. Поэтому, заботясь о дальнейшем развитии способной эффективно отвечать на вызовы времени Церкви, следует вернуться к соборному учению о Церкви как о народе Божием, который является субъектом евангелизации и миссии.

В связи с этим необходимо напомнить учение Собора о том, что пастыри, монашествующие и миряне должны работать вместе для общего дела. На мирян возлагается славное бремя сотрудничества с иерархией в деле возвещения Божиего плана спасения всех людей. Поэтому они должны иметь возможность участвовать в спасительном деле Церкви в меру своих сил и сообразно нуждам времени (ср. LG 33).

8. Всегда актуальный вопрос верности обновлению и служению Церкви заставляет нас осознать значение понтификата Папы Франциска, который 13 марта 2013 года, в день своего избрания на кафедру св. Петра, обратился к Божиему народу: «Теперь начнем этот общий путь епископа и народа; путь Римской Церкви, которая в любви предстоит всем Церквам. Это путь братства, любви и взаимного доверия» (https://www.vatican.va/content/francesco/pl/ speeches/2013/march/documents/papa-francesco20130313benedizione-urbi-et-orbi. html).

Таким образом, понтифик предлагает путь эволюции от коллегиальности к синодальности, что подтверждает тезис о постоянном реформировании Церкви и ее динамизме. Поэтому предложенный Папой Франциском синодальный процесс – это не только и не столько собрание епископов, сколько совместный путь всех верующих.

9. Приглашение Папы вступить на новый общий путь обновления Церкви, с одной стороны, является призывом оставаться верным существующему, укорененному в Евангелии, пути, который представил Второй Ватиканский Собор и которым вели Церковь Папы последних десятилетий. С другой стороны – это призыв к его совершенствованию в конкретных условиях жизни Церкви перед лицом быстро меняющихся вызовов времени.

Этот путь конкретизирует Папа Франциск в своем Апостольском обращении «Evangelii gaudium» – «Радость Евангелия». Он мечтает о выборе миссионерского пути Церкви с целью так изменить церковные структуры, чтобы они стали более миссионерскими, а обычное пастырское попечение стало более широким и открытым (ср. EG 27).

Евангелизация является главной задачей Церкви. Будучи субъектом евангелизации, она представляет собой нечто большее, нежели структурно-иерархический институт. В первую очередь это странствующий на пути к Богу народ. Это укорененная в Святой Троице тайна, которая обладает конкретикой странствующего народа, превосходящего любую, пусть и необходимую институциональную форму (ср. EG 111).

10. Лейтмотивом понтификата Папы Франциска является призыв к «пастырскому обращению» (EG 25), к которому он побуждает Церковь. Одним из инструментов процесса обращения является развитие принципа синодальности, понимаемого как преображение Церкви в гораздо большее общение, в котором каждому надлежит право участия, что позволит ей лучше выполнять свою миссию в современном мире.

Таким образом, тремя основными столпами соборности являются: общение, участие и миссия. Именно они включены в тему настоящего Синода епископов: «Ради синодальной Церкви: общение, участие и миссия».

Итак, первое, что нужно сделать в Церкви, – это сделать ее местом большей общности, сообществом всех верующих. Т. е. следует развивать как таинственное (сакраментальное), так и братское общение. Отсюда выплывает необходимость быть открытыми для всех, их потребностей и образа мыслей. Речь идет о том, чтобы слушать друг друга и вместе – Святого Духа.

Таким образом, Папа призывает к совместному пути Церкви как народа Божия, без разделения на мы и они, на мы и вы, с целью более совершенного и эффективного исполнения ее миссии.

Участие – это пробуждение ответственности за Церковь у всех ее членов. Речь идет о преодолении синдрома «спящего великана», которым до сих пор характеризуется большинство верующих мирян. Т. е. Церковь будущего требует гораздо большей самоотверженности от мирян и их участия в ее жизни.

Наконец, миссия, которая является основной задачей Церкви. Синодальный путь призван сделать всю Церковь на всех ее уровнях гораздо более миссионерской, чего требует современный мир. Таким образом, речь идет о новом, основанном на созидании церковной общины и большей открытости к мирянам, диалоге с ними и их вовлеченности в церковную миссию, способе функционирования Церкви.

11. Впервые в истории Церкви Синод проходит децентрализовано и состоит из следующих трех этапов: епархиального, континентального и вселенского (ср. https://catholic.by/3/news/vatican/13381-upershynyu-gistoryi-sinod-biskupa-projdze-detsentralizavanym-chynam).

Епархиальный этап состоит из консультаций, в которых могут принимать участие не только священнослужители, но и миряне-католики и другие христиане. Целью епархиального этапа является консультация с народом Божиим, чтобы на синодальнном пути был слышен голос всех крещенных (ср. Vademecum 2.1).

На этом этапе мы должны придерживаться истины, а в процессе взаимного слушания делиться своим видением и опытом церковной общины. Недаром, согласно древнему принципу, весь Народ Божий характеризуется чувством веры – «sensus fidei». Поэтому совокупность верующих, имеющих помазание Святого Духа, не может заблуждаться в вере, что подтвердил Второй Ватиканский Собор (ср. LG 12).

По результатам епархиальных консультаций национальные конференции епископов подготовят специальные документы. Они и аналогичные, полученные от Синодов Восточных Церквей и других церковных структур, документы станут основой для разработки Генеральным секретариатом Синода епископов первой редакции Рабочего документа (Instrumentum Laboris).

Он будет проанализирован континентальными конференциями епископов. По итогам их работы Генеральный секретариат Синода епископов подготовит окончательный вариант Рабочего документа (Instrumentum Laboris) для самого Синода.

Синодальный процесс завершится вселенской фазой в октябре 2023 года на Генеральной Ассамблее Синода епископов.

12. Как видно из выше сказанного, Синод епископов обретает качественно новый смысл, а именно становится странствием всего народа Божия с целью заново открыть синодальный характер Церкви. Соборность определяет стиль жизни и миссии Церкви, выражающий ее природу как народа Божия, странствующего сообща, созванного в собрание, призванного Господом Иисусом в силе Святого Духа для возвещения Евангелия (ср. Vademecum 1.2).

Синодальность – это неотъемлемая часть природы Церкви, проявляющаяся во Вселенских Соборах, Синодах епископов, Епархиальных синодах, Епархиальных и Приходских советах. Однако, в тоже самое время, Церковь не ограничивается этими уже существующими структурами. Синодальность – это не столько событие или лозунг, сколько стиль и способ исполнения Церковью ее миссии в мире. Миссия Церкви требует, чтобы весь народ Божий продолжал общее странствие и решал возникающие проблемы (ср. Vademecum 1.3).

Метод синодального процесса – слушание, его цель – познавание, а способ – участие (ср. Vademecum 2.2).

13. Синодальный процесс призван укрепить нас в церковной миссии обновления, личного и пастырского обращения, диалога с миром и служения человеку, а также созидания Церкви-общины через единство, участие и миссию.

13.1.     Проблема единства в современном мире становится все более актуальной. Это также и проблема Церкви. Христос знал, что Церковь, как богочеловеческий организм, будет подвергаться различным испытаниям, и потому во время Тайной вечери молился: «да будут все едино» (Ин 17, 21).

Речь идет не только о единстве разделенных христиан, что является кровоточащей раной на Мистическом Теле Христа, но и о внутрицерковном единстве. Сегодня мы являемся свидетелями многочисленных противоречий в церковной жизни.

Конечно, сколько людей, столько и мнений. Это нормально, потому что должен быть их плюрализм. Но, как говорит св. Иоанн Павел II, необходимо строить единство в многообразии (ср. https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/pl/speeches/2001/june/documents/hfjp-ii_spe_20010624_ukraina-meeting-episc.html).

Это прежде всего единство веры. К сожалению, в наше время появляется все больше и больше отступлений от объявленной Богом и представленной учением Церкви веры. Эта аномалия церковной жизни проявляется в тенденциях секуляризма, морального релятивизма, деятельности различных сект, не признанных Церковью движениях, частных откровениях и пророчествах и т. д.

Христос говорит, что разделенное царство будет разрушено (ср. Ин 11, 4). Мы должны хранить залог нашей веры, выдержавшей испытание временем. Поэтому нам необходимо придерживаться объявленных Богом принципов веры и нравственных норм, быть послушными учению Церкви, укреплять единство с епископами, священниками, монашествующими и между собой. В этом залог успеха нашей миссии.

13.2.     Все верующие должны принимать активное участие в жизни Церкви и в решении ее проблем, ибо все несут за нее ответственность. Нельзя думать, что проблему решит духовенство. Ему нужна помощь мирян, голос которых должен быть слышен и воспринят. Недаром латинское выражение говорит: Vox populi – vox Dei («Глас народа – глас Божий»).

Отношения между духовными и светскими – это улица с двусторонним движением. Выстраивая их, необходимо остерегаться секуляризации духовенства и клерикализации мирян. Каждый имеет свое призвание и должен его исполнить во благо Церкви и ради спасения людей.

13.3.     Главной задачей Церкви на современном этапе ее развития является новая евангелизация. В ней должны принимать участие не только епископы, священники, монашествующие, но и верующие миряне.

Через таинство крещения они приобщаются к общему священству Иисуса Христа (ср. LG 10) и поэтому также несут ответственность за миссию Церкви. Иногда у них есть больше возможностей, чем у духовенства. Это обстоятельство необходимо рационально использовать, чтобы Евангелие распространялось, а его познание вело к принятию и укреплению веры.

14. Таким образом, мы видим, что стремление к единству, активное участие в жизни Церкви и ответственность за ее миссию строят Церковь как сообщество людей разных духовных сословий, социального происхождения, взглядов, национальностей, традиций и культур. Всех их объединяет одна и та же вера и общая забота о Церкви как о таинстве всеобщего спасения (ср. LG 48).

От нас зависит успех посвященного проблеме синодальности Синода епископов. Пусть, благодаря нашим молитвам и активному участию в синодальном процессе, он через общение, участие и миссию станет Вечерником нового Сошествия Святого Духа и приведет к синодальной весне Церкви.

 

Благодарю за внимание.

 

Используемая литература и принятые сокращения:

 

1. Второй Ватиканский Собор. Догматическая Конституция о Церкви «Lumen gentium» (LG).
2. Франциск. Апостольское обращение «Evangelii gaudium» (EG).

3. История Второго Ватиканского Собора. Том 2. Москва 2005.
4. «Vademecum для Синода о синодальности (Vademecum).
5. https://catholic.by/3/news/vatican/13381-upershynyu-gistoryi-sinod-biskupa-projdze-detsentralizavanym-chynam.
6. https://opoka.org.pl/biblioteka/W/WP/pawel_vi/motu/apostolica_

sollicitudo_15091965.html.

7. https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/pl/speeches/2001/june/ documents/hf_jp-ii_spe_20010624_ucraina-meeting-episc.html.
8. https://www.vatican.va/content/francesco/pl/speeches/2013 /march/ documents/papa-francesco_20130313_benedizione-urbi-et-orbi.html.
9. https://www.vatican.va/content/francesco/it/speeches/2015/october/

documents/papa-francesco_20151017_50-anniversario-sinodo.html.

10. https://www.synod.va/es/news/documento-preparatorio1.html.

11.    https://www.ekai.pl/ku-kosciolowi-synodalnemu-wszyscy-jestesmy-powolani-na-droge-synodalna/.